Colloquio buddhisti-cristiani a Bangkok: 7 azioni per guarire insieme la terra e l'umanità ferita
Il Dicastero per il Dialogo Interreligioso, insieme all'Università Mahachulalongkornrajavidyalaya, all'Università Buddista Mahamakut, all'Ordine Buddista Cinese del Sangha in Thailandia, al Wat Phra Chetuphon, alla Fondazione Sirivadhanabhakdi e alla Conferenza Episcopale Cattolica della Thailandia, ha organizzato il settimo Colloquio Buddhista-Cristiano, che si è svolto a Bangkok dal 13 al 16 novembre 2023. Il tema del Colloquio era Karuṇā e Agape nel dialogo per guarire l'umanità ferita e la terra. Questa ne è la Dichiarazione finale.
Hanno partecipato circa centocinquanta buddisti e cristiani provenienti da Cambogia, Hong Kong, India, Giappone, Malesia, Mongolia, Myanmar, Singapore, Sri Lanka, Corea del Sud, Thailandia, Taiwan, Regno Unito e Santa Sede, insieme a un rappresentante della la Federazione delle Conferenze Episcopali dell'Asia. Autorità locali e rappresentanti delle altre religioni presenti in Thailandia, in particolare indù, musulmani e sikh, hanno espresso i loro migliori auguri alla sessione inaugurale.
Abbiamo convenuto che l’umanità di oggi vive in un mondo in rapido cambiamento, con conseguenze positive e negative per la famiglia umana e la terra. Inoltre, ci siamo incontrati in un momento cruciale in cui le persone di tutto il mondo si trovano ad affrontare una moltitudine di sfide globali dalle quali nessuno è completamente immune. Eppure, in questi tempi difficili, ci rifiutiamo di cedere alla disperazione, perché crediamo fermamente che in mezzo alle nuvole oscure, coloro che sono profondamente radicati nelle rispettive tradizioni religiose e disposti a lavorare insieme a tutti possono portare un raggio di speranza. ad un’umanità disperata.
Come buddhisti e cristiani, consideriamo il Buddha e Gesù come grandi guaritori. Il Buddha ha indicato l'avidità e Gesù il peccato come causa della sofferenza. A molti livelli, Gesù e il Buddha hanno proposto l’amore e la compassione come medicina per scacciare l’oscurità dal cuore umano e dal mondo. Nutriti dai rispettivi insegnamenti spirituali, buddisti e cristiani, per migliaia di anni, hanno adottato modi di vivere compassionevoli per affrontare la sofferenza della vita. Crediamo che ora più che mai sia necessario lavorare insieme e, con grande senso di responsabilità, abbiamo concordato le seguenti azioni condivise:
Riconoscere: anche se i nostri rispettivi insegnamenti religiosi ci invitano a costruire una cultura della compassione, spesso rivolgiamo una chiudere un occhio sulle sofferenze di oggi. Deploriamo le parole e le azioni che hanno contribuito, volontariamente o involontariamente, a seminare morte e distruzione, odio e vendetta. Dobbiamo riconoscere che apparteniamo a un’unica famiglia umana e dobbiamo a tutti pari dignità e rispetto.
Dialogare: Siamo convinti che non ci sarà pace senza dialogo. Il dialogo può prevenire la violenza, guarire sia la vittima ferita che il colpevole e ispirare le persone a trovare modi non violenti per risolvere i conflitti. Può mobilitare diversi gruppi religiosi per cercare giustizia e verità, per proteggere il pianeta e per protestare contro la sua distruzione.
Coltivare: individualmente e socialmente, dobbiamo coltivare l’empatia per la sofferenza degli altri e dell’ambiente. Pertanto, abbiamo bisogno di compassione nelle decisioni politiche ed economiche per prevenire l’esclusione e la disuguaglianza e promuovere l’inclusione, la giustizia e il rispetto.
Cooperare: nessuno si salva da solo; possiamo essere salvati solo insieme perché siamo interconnessi e interdipendenti. Dobbiamo quindi collaborare con tutti: la società civile, i seguaci di altre religioni, il personale dei media, i governi, gli organismi internazionali, le comunità accademiche e scientifiche e tutte le altre parti interessate per promuovere un mondo inclusivo.
Innovare: possediamo classici religiosi e secoli di esperienza e saggezza. Dobbiamo renderli rilevanti per la nostra umanità ferita e per salvare la terra martoriata. Sosteniamo quindi gli sforzi accademici tra le istituzioni accademiche e di ricerca con l’obiettivo di aiutare i movimenti religiosi a modificare il modo in cui percepiscono, pensano e concepiscono l’altro e il pianeta.
Educare: le famiglie, le comunità, le istituzioni educative, i leader religiosi e i media hanno un ruolo di primo piano da svolgere nell’educare tutti, soprattutto i bambini, alla cura e alla condivisione delle relazioni reciproche e con l’ambiente. Inoltre, per ispirare e risvegliare la nostra società, dobbiamo raccontare le storie di individui che hanno fatto sacrifici per aiutare gli altri e la terra.
Pregare: Crediamo che la preghiera e la meditazione possano capovolgere le cose purificando i nostri cuori e le nostre menti; generando amorevolezza, misericordia e perdono dove c'è odio e vendetta e creando uno spirito di rispetto e cura per l'altro e per la terra. Dobbiamo risvegliare l'energia spirituale nei nostri rispettivi seguaci.
I partecipanti esprimono la loro gratitudine agli organizzatori per l'atmosfera spirituale dell'Università Mahachulalongkornrajavidyalaya e per l'ospitalità tailandese che li ha aiutati a interagire tra loro con amicizia e rispetto. Hanno inoltre affermato il loro ardente desiderio di lavorare insieme per realizzare i frutti di questo Colloquio nelle rispettive regioni. È stato deciso che l’ottavo colloquio buddista-cristiano si terrà a Phnom Penh, in Cambogia, nel 2025.
(Fonte: Sala stampa della Santa Sede; Foto: AsiaNews)